„Ich bin Trans. Geschaffen nach dem Ebenbild Gottes, und Gott ist stolz.“
11. März 2024
von Assoc. Prof. Dr. Stephan Sander-Faes
Dateianhang:
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Während der „Kulturkampf“ um die „Transgender“-Verblendung tobt, mehren sich die Hinweise auf den fortgeschrittenen Verfall von Kultur und Gesellschaft. Wie aktuelle Entwicklungen in Norwegen zeigen, steht die Lutherische Kirche kurz vor ihrem Untergang. Teil 1 einer ausführlichen Reportage über die „heiklen“ – für wen? – Themen der „Transgender“-„Medizin“ sowie deren Opfer wie Täter.
Meine Recherche begann, als ich vor ein paar Tagen diesen Beitrag im norwegischen Staatssender NRK sah. Es erzählte die Geschichte einer „Trans“-Person namens Alex Ramstad Døsvik, die Ende Januar 2024 von der norwegischen Kirche in Trondheim zum Priester geweiht wurde.
Hier kommt Alex (29), Norwegens erster „trans/nicht-binärer“ Pastor
Dieser Beitrag wiederum ist etwas ganz Besonderes, und es zeigt von Anfang an seine Voreingenommenheit, indem es mit der folgenden Aussage von Alex beginnt: „Einige Leute sind nicht der Meinung, dass ich Priester werden sollte, aber ich konzentriere mich lieber auf den Priesterdienst, als darüber nachzudenken.“ Und damit ist der Ton für das gesamte Stück vorgegeben – ich mache hier mein Ding, egal, was andere denken.
Natürlich gibt es mehr Pastoren, die sich selbst als „trans“ bezeichnen, heißt es in dem Artikel von Trond Odin Myhre Johansen und Pål Hovengen Plassen, aber was Alex „besonders“ macht – wie in: Der staatliche Rundfunk berichtet ausführlich darüber – ist dass „zie“ [orig. hen] „der Erste ist, der von Anfang an offen damit umgeht“. Mit anderen Worten: Alex hat einen „Übergang“ vollzogen, bevor er „eine Berufung verspürte“, und bemerkte, dass „es schön ist, dazu beitragen zu können, dass die Kirche ein größerer Ort wird, der mehr Vielfalt aufnehmen kann als bisher“.
Starke, wenn auch eher leere Worte – es sei denn, Sie hängen einschlägigen aktivistischen Überzeugungen an. Was würde in diesem Zusammenhang „Vielfalt“ (orig. mangfold) bedeuten? Laut dem norwegischen Wörterbuch bedeutet es einfach eine „große und vielfältige Anzahl von etwas“ [orig. „stort und variert antall av noe“].
Alex sagt, dass er direkt nur positive Rückmeldungen an sich selbst erhalten hat.
„Aber die [lutherische] Kirche Norwegens ist so klein, dass man auch die nicht so positiven Dinge sieht.“
Alex sagt, dass einige Menschen Angst davor haben, was ein nicht-binärer Priester für die Lehren der Kirche bedeuten wird; andere haben Angst davor, was sie über das Geschlecht predigen werden.
„Ich predige sehr selten über das Geschlecht, ich predige hauptsächlich über Gott, Jesus und den Heiligen Geist.“
Nun, ich bin froh, dass wir das geklärt haben, nicht wahr? Wenn ich mich erinnere, enthält das Evangelium, obwohl es natürlich „inklusiv“ im Sinne der Nächstenliebe ist, nicht viele, wenn überhaupt, Hinweise auf „Geschlecht“ (orig. kjønn).
Das Stück schlängelt sich dann weiter und erzählt von Alex‘ Treffen mit dem Herborg Finnset, Bischofin von Trondheim. Frau Finnset sagt natürlich, dass sie „erfreut sind, dass Alex mit ihnen zusammenarbeiten möchte“, und fügt hinzu, dass die norwegische Kirche aufgrund der Priesterweihe von Alex auch Kritik erhalten hat:
Es wird immer Kritik geben. Wir müssen nicht über alles gleich denken, um zu wissen, dass wir in der Kirche zusammengehören. Wichtig ist jetzt, dass Alex einen guten Start in seinen Dienst hat und wir erkennen, dass wir zusammenhalten können, auch wenn wir nicht in allen Punkten einer Meinung sind.
Vielleicht, aber die Gründe für die Priesterweihe von Alex sind auch für jeden offensichtlich, denn Frau Finnset wird auch mit den Worten zitiert, sie „hoffe, dass die Kirche durch die Sichtbarmachung von Vielfalt auf diese Weise als offener Ort für mehr Menschen wahrgenommen werden kann.“ „Wir zeigen auch durch Taten, dass es in der Kirche Raum für Vielfalt gibt.“
Irgendwo – Offenbarung 3:16, das folgende Zitat stammt aus der EInheitsübersetzung – habe ich etwas Relevantes gelesen:
Daher, weil du lau bist, weder heiß noch kalt, will ich dich aus meinem Mund ausspeien.
Was auch immer man also von dieser ganzen Episode erhoffen, träumen oder empfinden mag, eines ist sicher: Das Ziel von Bischof Finnset, „offen für mehr Menschen zu erscheinen“, wird höchstwahrscheinlich als Unterwerfung vor aufgewachten Zwängen wahrgenommen, u.a. in dem oben genannten Sinne der Offenbarung.
Wenn diesesdem Bischof sicherlich bekannte Gefühl sie beunruhigt, wird sie es sich bestimmt nicht anmerken lassen. Auch diese Vorstellung scheint keinen Zweifel am neuesten Priester der norwegischen Kirche aufkommen zu lassen. So endet der NRK-Artikel damit, dass Alex „die Hoffnung zum Ausdruck bringt, dass zie [sic, orig. hen] kann dazu beitragen, die Kirche für die Menschen zugänglicher zu machen“:
Ich hoffe, dass es eine niedrigere Schwelle für Menschen geben kann, die ausgeschlossen wurden oder sich nicht willkommen gefühlt haben, um sich willkommen zu fühlen.
An diesem Punkt werden wir den Gang wechseln, denn die Frage, wer „ausgeschlossen“ wurde oder sich nicht „willkommen gefühlt“ hat, ist – höchst individuell, wenn nicht geradezu narzisstisch, nicht „nur“ hinsichtlich deren Prämisse, sondern auch aufgrund der Implikationen, denen wir uns nun zuwenden.
Kirchenkrieger Alex
Nur wenige Monate bevor die WHO eine sogenannte „Pandemie™“ ausrief, porträtierte NRK Alex tatsächlich schon recht früh auf diesem besonderen Weg zum Priestertum. Das folgende Stück von Lise Sørensen, das ich in Auszügen wiedergebe, erschien auf NRK (13. Oktober 2019) mit dem bezeichnenden Titel „Kirchenkrieger“ (orig. Kirkekrigeren).
In diesem Artikel wird Alex wie folgt zitiert:
Ich bin Trans. Geschaffen nach dem Ebenbild Gottes, und Gott ist stolz auf seine Schöpfung.
Abgesehen von Überlegungen zur Blasphemie (ich persönlich halte jeden, der diese Dinge behauptet, für ungeeignet für das Priesteramt), denke ich, dass die Logik in diesem Zusammenhang ein größerer Feind des Glaubens ist: Diese Aussage allein impliziert entweder, dass Gott irgendwie „verwirrt“ war, als er Alex erschaffen hatte oder er beabsichtigte mit seiner Schöpfung, ihre Fortpflanzungsorgane zu verstümmeln, um in seinem (sic) Bild zu erscheinen. Keine der beiden Optionen macht Sinn und weckt auch kein großes Vertrauen – eigentlich überhaupt kein – in die mentale und persönliche Stabilität von Alex.
Der Rest dieses Beitrags sowie seine schrecklichen Implikationen zeigen diesen Aspekte unmissverständlich (hier und in Folge meine Hervorhebungen).
Das Artikel von Frau Sørensen beginnt ebenso vorhersehbar wie offensichtlich propagandistisch. „Alex“ (offenbar ist dies nicht der ursprüngliche Name) Reise begann 2016, als die norwegische Kirche darüber debattierte, ob gleichgeschlechtlichen Paaren die kirchliche Eheschließung gestattet werden sollte:
Alex ist einer von mehreren queeren [orig. skeiv] Menschen, die in den Kirchenrat gewählt wurden.
Er hat Homosexualität mit Ehebruch verglichen. Der Punkt über Adam und Eva – dass Gott zwei Geschlechter geschaffen hat, damit sie sich fortpflanzen können – wird mehrmals erwähnt [hier zeigt Frau Sørensen ihren unglaublichen Mangel an Wissen über Genesis].
Für die queeren Menschen im Publikum sind es diejenigen, um die es geht [Moment mal, ich dachte, es geht um Gottes Schöpfung…]
Alex steht auf der Kanzel, um die Vielfalt zu zeigen, die es in der Kirche tatsächlich gibt, auch wenn es wirklich beängstigend ist, sich hier als Transgender zu outen.
Wenn Sie sich also fragen, ob die Priesterweise von Alex etwas mit „virtue-signalling“ – also der Zurschaustellung der eigenen „Tugend“ – zu tun hat, dann liegen Sie hier genau richtig.
Der Artikel ändert dann die Schrittweise, vermutlich damit die Leser nicht anfangen, Fragen zu diesen Themen zu stellen. Denn als nächstes folgt die Schilderung von Alex‘ dornigem Weg zum Glauben. Sie wuchs in einem kleinen Dorf in einem völlig ungläubigen Umfeld auf. Im Jahr 2008 hörte sie einer christlichen Band zu, die vor Teenagern auftrat, die sich auf ihre Konfirmation vorbereiteten – und „Alex war von dem Bassisten fasziniert.“
Interessanterweise war es ihre Schwärmerei für den Bassisten, die sie dazu brachte, über eine protestantische Konfirmation nachzudenken (anstelle der „bürgerlichen“ Version; da bin ich mir ein wenig unsicher, aber vielleicht können nordische Leser das erklären):
Alex wollte unbedingt eine amtliche Konfirmation, weil er die Kirche für bloßen Unsinn hielt. [Ihre] Eltern sagten, es sei in Ordnung, aber sie müsse diese Party selbst bezahlen. Diese Nachricht veranlasste Alex, sich für eine bezahlte Party und die Kirche zu entscheiden.
Alex wurde schließlich im Mai 2009 in der Kirche von Ørland in der traditionellen norwegischen Tracht (Bunad) konfirmiert. Im Auditorium des kommunalen Kulturzentrums sah sie den Bassisten zum ersten Mal und fügte hinzu: „Scheiße, das war cool, können Christen so cool sein?“
In diesem Moment wurde „ein Funke entzündet“, schreibt Frau Sørensen, denn Alex „kannte keine jungen Menschen, die Christen waren, und sie war überrascht, dass Christen „normale Menschen“ sein konnten. Aus irgendeinem Grund schließt Frau Sørensen diese Erinnerungen mit dem folgenden Satz ab: „Vielleicht war der Glaube an Gott schon immer da, tief im Inneren, aber bei der Begegnung mit dem Bassisten im Fußballtrikot wurde er zum Leben erweckt.“
Es ist traurig, das zu lesen, aber die Fakten sind klar: Hier war jemand (Alex), der zuvor aus materialistischen Gründen keine Verbindung zu Gott oder der Kirche hatte. Überraschenderweise sah (traf) sie einen christlichen Bassisten, der möglicherweise nur allzu sehr an einem leicht übergewichtigen Teenager interessiert war (siehe den verlinkten NRK-Artikel für einige Bilder, die ich hier nicht reproduzieren werde), ganz zu schweigen von der Möglichkeit dass der Teenager nicht allzu sehr an einem schnellen Flirt interessiert war.
Meine Vermutung beruht hier sowohl auf persönlichen Erfahrungen (ich bin in einer oberflächlich katholischen Gemeinde aufgewachsen) als auch auf der Art und Weise, wie Frau Sørensen die nachfolgenden Ereignisse beschreibt:
Im Mädchenzimmer im Keller des Bauernhofs, auf dem Alex aufwuchs, war sie es gewohnt, sich völlig allein zu fühlen.
Alex wurde gemobbt und fühlte sich von den anderen Mädchen in der Schule ausgegrenzt. Sie wurde wegen einer Depression behandelt und versuchte herauszufinden, wer sie war. Sie verliebte sich in andere Mädchen, kannte aber keine anderen queeren Menschen.
Da haben Sie es also: So sehr mich das traurig macht (und ich habe, wie praktisch jeder andere auch, vermutlich eine Menge Dinge erlebt, die man heute als „Bullying“ und „Mobbing“ bezeichnen könnte), die Frage hier ist: Ist das etwas, was die „Behandlung einer Depression“ erforderlich machen? Ich bin hier nicht wählerisch, also denken Sie bitte daran, denn das wird gleich wichtig.
Als Einzelgängerin in der High School und trotz „Behandlung ihrer Depression“ begann Alex „auch etwas anderes zu spüren“, nämlich, dass „Jesus immer da war“, der ihr gleichzeitig „enormen Schutz“ und Inspiration bot „mental kämpfen“. So engagierte sich Alex „in der Kirche“.
Dies verlief jedoch nicht ohne Hindernisse, da Schwule damals nicht in der Kirche heiraten durften (wie das gegen Depressionen helfen würde, wird nicht mehr erwähnt). Was jedoch geschah, war, dass „Alex den Bischof zur Rede stellen wollte“.
Alex notierte mehrere (erwartbare) Fragen in einem Notizbuch für den Bischof von Nidaros, Tor Singsaas, und bereitete sich auf ein erstes Jugendtreffen vor, das die ersten Schritte zur Jugenddemokratie in der Kirche darstellt (protestantische Gemeinden wählen üblicherweise ihre Geistlichen), und der Bischof kommt normalerweise zu Besuch.
An einem Wochenende im März 2011 fand dieses Treffen statt und Alex „war sich nicht sicher, wie er als queere Person aufgenommen werden würde“. Dies liegt natürlich daran, dass „konservative Christen Homosexualität für eine Sünde halten, weil sie einen Verstoß gegen die Regeln darstellt, die Gott für den Menschen aufgestellt hat“.
Einer der Programmpunkte des Jugendrats war „Grill a Bishop“ (etwa: „Frage einen Bischof“), und Alex wollte die vorformulierten Fragen aus ihrem Buch stellen und konzentrierte sich darauf, Tor Singsaas für die Ansichten der Kirche über queere Menschen zur Rechenschaft zu ziehen (dieses ist natürlich absurd, schon allein deshalb, weil wie ein Mann oder eine Frau es wagen kann, das Wort Gottes umzuschreiben?).
Alex traf den Bischof, der als „liberal“ und „für die kirchliche Trauung queerer Menschen“ beschrieben wird. Nachdem diese Frage geklärt ist, wird offenbar berichtet, dass „es nicht die Schuld dieses Bischofs war, dass andere in der Kirche Christen sind, die das Evangelium wörtlich nehmen und daher eine Ansicht vertreten, die es ihm [sic] schwer macht, er selbst zu sein“. (Das Wort, nach dem Sie suchen, ist „Narzissmus“, denn warum sollten Sie einem Club beitreten, um ihn nach Ihren Wünschen umzugestalten?)
Als Alex anschließend mit Tor Singsaas sprechen konnte, war es ein entspanntes Treffen. Auch bei den anderen Teilnehmern des Jugendrats kam er gut an. Dies gab ihm die Kraft, für das zu kämpfen, woran er glaubt: eine offene und inklusive Kirche.
Schließlich wurde er auch von Tor Singsaas ermutigt, Priester zu werden.
Der Bischof erkannte, dass Alex ein sensibler und selbstbewusster Mensch mit viel Einfühlungsvermögen und Respekt für andere ist. Er sah auch, wie engagiert Alex seinem Glauben an Jesus verpflichtet ist.
Alex lehnte den Vorschlag zunächst ab. Da Alex nur von einem homosexuellen Mann wusste, der Theologie studierte, um Priester zu werden, wollte er sich „nicht der Belastung aussetzen“ (wohlgemerkt, Theologie zu lernen).
Wie man „Trans“ wird: Durch „Grooming“
Als Grund wird angegeben, dass „Alex nicht „nur“ queer war“ und dass „da noch etwas mehr dahintersteckte“. Ich werde mehr aus dem Artikel zitieren, denn dies ist die „Geschichte“ darüber, wie ein einsamer und depressiver Teenager zu einer „Transperson“ wurde:
Bei ihrer Begegnung mit der Queer-Community in Trondheim wurde Alex klar, dass sie kein Mädchen mehr war [das Wort, um das es hier geht ist – „Grooming“].
Alex war nervös, als er zum ersten Mal mit dem Schnellboot über den Fjord nach Trondheim fuhr, um an einem Treffen von Mitgliedern der Queer Youth teilzunehmen.
Es folgten „wöchentliche Ausflüge“ über den Fjord, viele Kuchenbuffets, Spieleabende, Thementreffen und gemeinsame Filmabende. „Es war gut, an einen Ort zu kommen, an dem es mehr queere Menschen in seinem Alter gab“, fasst Frau Sørenses dies zusammen und fügt hinzu, dass „er zu Hause niemanden kannte“, der ebenfalls „queer“ war.
Alex erfuhr mehr darüber, schwul zu sein. Allmählich begann sie [bei diesen Treffen] auf ganz neue Weise über sich selbst nachzudenken.
Und als Jungen und Mädchen vor einem großen politischen Treffen am Ende der High School in verschiedene Gruppen eingeteilt wurden, wurde er wütend und genervt. Sie hielt es für unnötig, nach Geschlecht zu unterteilen, da dies möglicherweise nicht alle umfasste.
Beachten Sie die Absurditäten hier: Ob „schwul“ oder „lesbisch“, man könnte immer noch in nach Geschlecht organisierte Gruppen „passen“: Was Frau Sørensen hier tut, ist, Alex‘ spätere „Trans“-Identifikation auf frühere Zeiten zu projizieren. Als Historiker würde ich das als „anachronistisch“ bezeichnen. Da wir hier sind, um Agit-Prop zu entdecken, sei dies vermerkt.
Als Alex einem Freund davon erzählte, fragte dieser sie, ob der Grund, warum sie so wütend sei, darin liegen könnte, dass es um sie selbst ginge [sehen Sie, ich habe Ihnen gesagt: Es geht um Narzissmus und möglicherweise um Alex‘ Geisteskrankheit].
Alex begann darüber nachzudenken, was dieser Freund gesagt hatte. Könnte sie transsexuell sein? Sie hielt es für sinnvoll und erkannte, dass da vielleicht etwas dran sein könnte.
Im Frühjahr 2014 erkundigte sich Alex nach den Gedanken des Bischofs in Bezug auf „Trans“-Menschen. Später in diesem Jahr nahm er/sie „zum ersten Mal einen männlichen Namen“ an.
Sie war in einem 4H-Camp [einer „landesweiten politisch und religiös neutralen Jugendorganisation“] und wollte sehen, wie es sich anfühlte, einen anderen Namen zu haben.
Es war beängstigend, weil sie mit niemandem im Camp über die Möglichkeit einer Transsexualität gesprochen hatte. Aber mit der Unterstützung eines Freundes und umgeben von Menschen, die er wahrscheinlich nie wieder sehen würde, stellte sie sich als Alex vor.
Alex, weil „A“ der Anfangsbuchstabe seines alten Namens war. Alex, weil es ein geschlechtsneutraler Name ist, in Norwegen aber vielleicht etwas maskuliner, was gut passte. Außerdem bedeutet der Name „derjenige, der verteidigt“ [wen oder was genau?].
Es fühlte sich gut an. Er genoss es wirklich, seine weibliche Seite abzuschwächen.
Im nächsten Abschnitt geht es um den Coming-Out/Closet-Eiertanz, der sowohl traurig als auch absurd ist.
Nach dem Sommercamp ging Alex „zurück in den Schrank“. Ein paar Wochen lang war das, was im Camp passierte, „eine schöne Erinnerung“, doch wie Frau Sørensen erzählt, funktionierte dieser Ansatz nur, „bis Alex erkannte, dass er nicht länger als jemand anders herumlaufen konnte, als er wirklich ist.“
Das erste, was er tat, war, einen Binder zu kaufen, ein Kleidungsstück, das die Brust flacher macht und so einen maskulineren Ausdruck verleiht.
Und dann musste er herausfinden, wie er den Menschen um ihn herum sagen konnte, dass er kein Mädchen war. Dass er nicht länger „sie“, sondern „er“ genannt werden wollte [ich habe für „Alex“ bis anhin weibliche Pronomen verwendet, in dem Original-Beitrag verwendet Frau Sørensen von Anfang an konsequent männliche bzw. andere – hen, oder „ser“ – Pronomen].
Später in diesem Jahr setzte sich Alex „in sein Zimmer an der Volkshochschule“ und schrieb einen Brief an seine Eltern.
Er versuchte zu erklären, was es bedeutet, eine nicht-binäre männliche Transperson zu sein, dass er kein Mann werden möchte, sondern dass er von den Menschen um ihn herum gerne als einer wahrgenommen werden möchte. Dass er irgendwo dazwischen liegt, oder beides …
Bevor er das Haus verließ, hatte er nicht den Mut gehabt, es seiner Familie zu sagen. Alex war nervös, wie sie auf die Tatsache reagieren würden, dass ihr Mädchen kein Mädchen mehr war.
Er hatte Angst, aus dem Haus geworfen zu werden, und vielleicht wartete er deshalb damit, bis er ausgezogen war.
„Ich liebe euch. Ich hoffe, dass du mich liebst, aber mir ist klar, dass es schwer sein kann, sich daran zu gewöhnen.“
Als Alex den Brief in den Briefkasten warf, begann ein nervenaufreibendes Warten.
Gleichzeitig begann er zu untersuchen, ob er seinen Körper verändern könnte, um maskuliner zu werden. Er wollte einen Bart, mehr Haare auf seinen Armen und eine tiefere Stimme.
In diesem Prozess war der Glaube an Gott wichtig. Denn Alex glaubt daran, dass Gott weiß, wen oder was er erschafft, und dass jeder nach Gottes Ebenbild perfekt ist.
Obwohl ich kein Theologe bin, bin ich mir ziemlich sicher, dass das nicht genau so funktioniert … Ich habe den Eindruck, dass dies eine Art ist, die eigene Geisteskrankheit auf die sprichwörtliche „nächste Stufe“ zu heben: Zuerst geriet Alex in Schwierigkeiten, während der Pubertät bestätigten der Psychiater und die „queere“ Jugendgruppe sie/ihn, und 2014/15 erfand Alex die Überlieferungen der Kirche neu.
Dies ist jedoch, wie Frau Sørensen dies ausdrückt:
Diesen Glauben mit sich zu tragen, machte ihn sicherer darüber, wer er war. Er hat nie gedacht, dass etwas mit seinem Körper nicht stimmt, sondern dass der Fehler in der Art und Weise liegt, wie Menschen aufgrund ihres Körpers als männlich oder weiblich „etikettiert“ werden [von anderen, d.h. Alex ärgerte sich über Menschen, die ihn „falsch dargestellt“ haben; nebenbei sei erwähnt, dass es im menschlichen Körper nur einen Knochen gibt, der tatsächlich geschlechtsspezifisch ist, das Becken: Alex‘ hat also im Wesentlichen Ein Problem sowohl mit Gottes Schöpfung als auch mit der Biologie].
Gleichzeitig fühlt er sich von der Kirche verraten, [weil …] die Mehrheit der Bischofsversammlung … im Herbst 2013 in der Kirche gegen die gleichgeschlechtliche Ehe stimmte, Alex wollte aus Protest zunächst aus der norwegischen Kirche austreten. Da er aber dennoch gehört werden wollte, beschloss er, von innen heraus für die Sache zu kämpfen.
Aus diesem Grund bestehe ich darauf, dies als Geisteskrankheit zu bezeichnen: Alex tritt der Kirche bei, in der Hoffnung, dass sie sich in der gewünschten Weise verändert, doch wenn das nicht der Fall ist, fühlt er sich „betrogen“. Hier ein paar kostenlose Ratschläge fürs Leben: Versuchen Sie nicht, einem Club beizutreten, dessen Regeln Ihnen nicht gefallen.
Darüber hinaus ist die Darstellung von Frau Sørensen an dieser Stelle besonders absurd: Ein paar Absätze zuvor erzählt sie von der Erfahrung im 4H-Camp und datiert sie auf „Sommer 2014“ – die Abstimmung der Bischöfe über die gleichgeschlechtliche Ehe fand jedoch „im Herbst 2013″ statt.
Anders formuliert: Es war die im Herbst 2013 erfolgte Synodalabstimmung, die Alex so sehr verärgert hat, dass er/sie sich im darauf folgenden Somer 2014 gedacht hatte, der einzige Ausweg schien, „trans“ zu werden, ordiniert zu werden und für die Sache von innen zu kämpfen“. Man kann dies zwar Geschichtsklitterung nennen, aber es zudem auch eine ex-post-Rechtfertigung für die Bestätigung der eigenen Entscheidungen.
Geständnisse eines Aktivisten
Der Rest ist, wie man so schön sagt, sowohl Geschichte als auch schnell verbunden:
„Alex fing an, sich körperlich unwohl zu fühlen, als er die Binde nicht trug“, was ich so interpretiere: „Wenn man sich nicht selbst kritisiert, ist das Leben buchstäblich unerträglich.“ Das ist auch eine andere Definition einer sich verschlechternden Geisteskrankheit, aber ich schweife ab.
Der priesterliche Traum
Als Alex bei der Kirchenversammlung im April 2016 vom Rednerpult tritt, möchte er sich verstecken. Aber was er getan hat, fühlt sich wichtig und richtig an. Ohne dass jemand kämpft, werden sich die Bedingungen für Schwule und Transgender nicht verbessern.
Und jetzt bekommt er Applaus. Und Umarmungen.
Bischof Tor Singsaas ist einer der über 100 Personen, die im Auditorium sitzen. Und er ist einer von vielen, die zu Alex gehen und ihn festhalten. Er sagt, dass es eine großartige Arbeit war und dass er Alex dabei zur Seite steht.
Später stimmt eine Mehrheit dafür, gleichgeschlechtlichen Paaren die kirchliche Trauung zu ermöglichen. Das Thema wird seit Jahren diskutiert, ohne dass die Homo-Ehe in der Kirche erlaubt ist.
Um es noch einmal zusammenzufassen: Die Bischofskonferenz stimmte 2013 dagegen, und als drei Anhörungen später eine weitere Abstimmung stattfand, änderten sie ihren Kurs. Darüber hinaus fühlt sich Alex „wichtig“. Und „jetzt bekommt er Applaus“.
Es gibt übrigens keine festzumachenden Definition dessen, was die Essenz von „queer“ ausmacht. So etwas wie „Abschluss“ kann es nie geben, denn was gestern als „radikal“ galt, reicht heute nicht mehr aus und wird von der nächsten Generation von Aktivisten sofort herausgefordert, um morgen durchgesetzt zu werden. Für diese Art von Aktivisten hört es nie auf.
Als er und andere es nach so vielen Jahren [knapp drei, um genau zu sein, Anm.] in der Kirche durchsetzen können, wird Alex klar, dass es vielleicht auch für ihn als Priester Platz gibt.
Er muss seinen eigenen Widerstand gegen den Einstieg in die Priesterrolle aufgrund seiner Herkunft aufgeben. Weil Alex denkt, dass er etwas beizutragen hat [ganz zu schweigen von der Kirche, ihrer Lehre oder dem Christentum als Ganzes].
Als Priester kann er dazu beitragen, die Türen für Menschen zu öffnen, die sich ausgeschlossen gefühlt haben, damit sie erkennen können, dass die Kirche auch für sie da ist und dass es keine Einschränkungen gibt, wer ihr beitreten kann.
Wenn Sie immer noch nicht davon überzeugt sind, dass es hier um Narzissmus und den unnachgiebigen Wunsch geht, „immer weiterzumachen“, was auch immer, los geht’s:
Denn „die „priesterliche Berufung“ muss warten, denn Alex befindet sich mitten in einem lebenswichtigen Prozess, das Geschlecht auszudrücken, als das er sich selbst erkennt.“
Denn bevor Alex seiner „Berufung“ (sic) folgen kann, stehen seine eigenen Ansprüche an erster Stelle.
Ausdeutende Verweise am Ende von Teil 1
An dieser Stelle unterbreche ich den Beitrag – denn es ist schon sehr lang und die Teile, die ich Ihnen vorerst vorenthalte, spielen im zweiten Teil eine übergeordnete Rolle.
Bisher haben wir etwas über den ersten „offen nicht-binären“ und „trans“-Priester der norwegischen Kirche erfahren, Alex Ramstad Døsvik, dessen detaillierte persönliche Geschichte einen unruhigen jungen Menschen offenbart, der mit Depressionen zu kämpfen hat und von seiner „queeren“ Jugendgruppe „Bestätigung“ erhalten hat und sich daran machte, die norwegische Kirche in mehr als einer Hinsicht zu verändern.
Mittlerweile wurde Alex zum Priester geweiht, was „erst“ geschah, nachdem Alex maßgeblich dazu beigetragen hatte, die norwegische Kirche dazu zu bringen, gleichgeschlechtliche Eheschließungen zu ermöglichen.
Noch wichtiger ist, dass Alex‘ Geschichte auch eine Geschichte von Geisteskrankheit und scheinbar endlosem Narzissmus ist. Beide Aspekte sind enorm wichtig, denn es scheint, dass Alex sich in gewisser Weise von der Bestätigung anderer in ihrem/seinem Leben „ernährt“, was die Untersuchung dieser einflussreichsten Stimmen nicht nur an erster Stelle, sondern zum einzigen Weg nach vorne macht, wenn es überhaupt einen gibt möchte genauer verstehen, was mit Menschen während und nach ihrem „Transition“ vorgeht.
Dies ist das Thema des zweiten Teils, in dem wir Alex durch den „Transitionsprozess“ begleiten und einem scheinbar unbedeutenden Problem große Aufmerksamkeit schenken (es betrifft den „medizinischen Fachmann“, der Alex „beraten“ hat) – denn das wird der Fall sein.
Bereiten Sie sich also schon einmal in Gedanken darauf vor, dass wir uns die absurd-ekelhafte Unterwelt dessen ansehen, was euphemistisch als „geschlechtsbejahende Pflege“ bezeichnet wird.
Bildquelle – Screenshot aus dem zuoberst verlinkten NRK-Beitrag